帕拉以细腻的物质敏感性著称，其装置作品始终凝视着感知边缘的生命形态——那些难以被清晰归类的植物、动物与存在形式。艺术家运用雪、糖、野草、青铜、枪支等转瞬即逝的介质，构建出在显现与消逝间悬浮的场域。她的创作并非某种宣言，而是一种脆弱、短暂且未决的存在状态。

展览中的意象：渐融的雪人、凝固的飞鸟、铸铜的野草、肢解纸币的蚁群、无尽徘徊的马匹——都拒绝成为隐喻或象征符号。它们是被系统选择性忽视的存在，凭借沉默的韧性持续在场。正如展览标题"阈限生命"所示，这些生命游弋在意义的边界：虽未被全然排斥，却始终无法获得真正的关注与身份认同。它们或被容忍，或被规训，或被审美化，却始终处于失语状态。这种存在境遇与乔治·阿甘本（Giorgio Agamben）提出的"赤裸生命"（bare life）呼应——即生命被纳入控制系统的方式，恰恰是通过将其排除在意义之外。尽管帕拉笔下的自然生命（毕竟自然常被保护、规约甚至浪漫化）不能直接等同于此种境遇，但其作品仍为审视类似权力结构开辟了思考空间。这些生命未被遗弃，却被误读、错置或消音，它们的不可见性并非源自法律层面，而是深植于审美与制度的共谋。

在《空寂花园》中，本应从规训化园林中清除的野草被铸成青铜，重返幽暗的野生场域。通过对莫奈的吉维尼花园的隐性改写，帕拉以被系统遗忘之物悄然颠覆理想化的自然图景，这并非修复，而是一场清算。《雪人》与《纯白》记录着雪人逐渐消融的过程，拟人形态最终坍缩为流水与记忆。作品未刻意渲染失落，而是表达保存的不可能性，某些存在注定抵抗被固化的命运。《数以千计2》中，蚁群将瑞士法郎的残片搬运至地下王国，将人类的价值符号重构为生态系统的组成部分。在此，批判性并非通过对抗实现，而是借助另一套逻辑吸纳。《马》与《鸟3》中，动物被困于局限的动作循环——行走、振翅、重复，丧失方向自主权。它们活着，却非自由——其形态昭示着被剥夺主观能动性的永恒运动。

通过这一系列的作品，帕拉为未被承认的生命构建了一套静默的语法。她并未拯救、阐释或美化这些存在，而是让未决的、无名的、无主的状态得以显形。艺术家揭示的并非确认性的可见，而是一片允许含混性持续存在的空间。"阈限生命"不求解答，只求关注，它邀请我们与不可解之物共处，放弃掌控的立场，转以临在的姿态面对。作品不为所显之物代言，却留下一个不容回避的诘问：你可曾真正注视过这种生命？抑或只是移开了目光？